آگاهی و دانش از مهمترین مشکلات فلسفه است. حتی اگر کسی بخواهد از آن جدا شود، غیرممکن است که آگاهی خود را بدانیم. از آن غیر ممکن است که "خارج شوید"، بنابراین فلسفه آگاهی را از طریق منشا رابطه آن با هر چیز می بیند.
آگاهی و دانش در فلسفه و روانشناسی
آگاهی به شخص اجازه می دهد تا محیط را هدایت کند. هر جسم در جهان دارای معنای آن است. انسان از طریق شناخت از آگاهی خود استفاده می کند. آگاهی به ما کمک می کند که جهان را در اطراف ما بازتاب می دهد، بنابراین ما احساسات را تجربه می کنیم، بازتاب می کنیم و سعی می کنیم واقعیت را بدانیم. طبق نظر فیلسوفان، آگاهی، مرد را به خواسته ها و اهداف خود می رساند. سهم بسیار خوبی در این زمینه توسط سیگموند فروید به ارمغان آورد. او معتقد بود که عصبی شدن، حملات هراس و اضطراب در مقابل خواسته هایی رخ می دهد که به دلایلی تحقق نیافته است، اما باقی می ماند. بنابراین، "من" بین میل و نگرش پذیرفته شده در جامعه محکم می شود. به عنوان مثال، فروید دین را نوعی عصب اجتماعی دانست.
فعالیت آگاهی به سمت شناخت هدایت می شود. انسان نیاز به شناختی دارد. هر یک از ما به دنبال شناخت ناشناخته و توضیح غیر قابل درک است. در این زمینه، ایده ها و نظریه های مختلف بوجود می آیند. بسیاری از مردم سعی می کنند از طریق خلاقیت بیان کنند این آگاهی و شناخت است که فرد را به خلاقیت هدایت می کند، که همچنین به پیشرفت شخصی کمک می کند.
راه شناختن شخص ایجادش هنوز مشخص نشده است. ما می توانیم سعی کنیم تئوری ها را بسازیم، اما در این مرحله تکامل، مردم نمی توانند آگاهی خود را بدانند. برای این لازم است که فراتر از محدودیت های آن برویم، که با عواقب زیادی همراه است.
بسیاری از شهدای شرقی و شامان آموخته اند که فراتر از این محدودیت های آگاهی خود بیفتند، اما این روش ها برای افراد غیر معمول عادی مناسب نیست، بنابراین بسیار مهم است که درگیر تعاملات و روحیه های معنوی باشید. طبق گفته های عهد عتیق، این روش هایی است که ذهن را گسترش می دهند و به پیدا کردن پاسخ به سوالاتی می رسند.